Voici une vidéo récente tirée d'un séminaire d'été

qui s'est déroulé fin juillet début août, dans le Vercors.

Sur le thème:

"Absence temporaire du moi et éveil."

Qui dit je suis? Dans ma méditation profonde cette question disparaît d'elle-même. Dans l'espace de la méditation, il n'y a pas de pensée, y a-t-il donc encore des questions?

Au-delà du mouvement des pensées, y a-t-il une base?

L'être humain est attaché aux concepts, aux idées, parce qu'il n'a rien d'autre. Il y a attachement aux idées, quand il n'y a pas de vision (de compréhension profonde). Sans la vision, les êtres humains se contentent des définitions et des mots.

Dans l'observation véritable, il n'y a plus de distance entre l'observateur et la chose observée. Il n'y a plus de mots, donc ce qui est observé devient le mystère, et celui qui observe est lui

aussi le mystère.

L'observation nous fait découvrir une autre dimension, où les concepts disparaissent. Il n'y a pas de Soi ou de non -Soi, pas de Bouddha ou de non-Bouddha.

L'absence temporaire du moi, ne change rien de fondamentale dans l'homme. Quand le moi revient, l'homme se retrouve en lui-même, tel qu'il est, il n'y a pas de naissance d'un être totalement différent. L'absence du moi, n'est pas la vision pénétrante

de la nature du moi.

Cette absence n'est pas le déracinement total du moi.
 

    La vérité n'est pas une chose que l'on puisse apprendre, avec méthode ou assiduité ; on ne peut utiliser de système pour y parvenir. Car un système se réfère à des données établies, à des données fixes. Donc l'instruction de la vérité consiste à se faire correspondre progressivement à ces points de base. Lorsque l'homme entre dans un système, son apprentissage consiste à avoir des expériences qui correspondent à certaines références. L'homme expérimente par le concret des états, lesquels sont prévus par des définitions bien précises.

    Voyons que la pensée, dans un système donné, se sent en sécurité, car dans un système préétabli l'homme part d'un connu théorique, et expérimente par la suite le concret de ce connu. Des faits qui correspondent à ce qui doit être. Voyons que la pensée prend les points de base, les capte et se persuade qu'elle doit expérimenter de tels états pour parvenir à la vérité. La pensée façonne une idée de la vérité, et forme le chemin qui y mène. La pensée prépare tout le processus, et dans ce processus se trouve la réalisation de la "dite vérité". Donc l'homme va dans une direction, fait les choses prescrites, et expérimente la vérité ; observons bien que dans ce circuit il n'y a aucune découverte, tout y est préparé, aplani pour que la pensée, une fois sécurisée, puisse créer son propre enchantement. Tout ceci renforce la pensée, car à présent elle s'affirme libre de toute entrave. Voyons profondément que tout système évolue à l'intérieur de lui-même et qu'il n'a pas de contact avec ce qui lui est extérieur. Dans un système, la liberté est détruite, et la pensée étant sans cesse ambitieuse, s'y sent à l'aise. Ce système crée alors la prétention, qui n'est qu'un renforcement de la peur des autres et du monde. Tout système a pour but de se valider soi-même, et non de découvrir quelque chose. Tout système est à l'opposé de la découverte.

    Donc la vérité ne peut être atteinte par la petitesse des systèmes de pensée, qu’ils soient religieux, philosophiques ou même politiques. La vérité ne peut s'apprendre, mais on la découvre d'un seul coup, sans une seule raison. La vérité ne parvient à l'homme que lorsque celui-ci s'est délesté de toutes ses contradictions, de tous ses mensonges, de toutes ses illusions engendrés par la pensée. Et la plus grande des illusions est de croire qu’il y a un chemin qui mène à la vérité. Il n'y a pas de chemin qui aille vers la vérité. Le seul sentier est celui des peines et des douleurs quotidiennes, et il ne mène nulle part. Ce sentier rempli de misère doit être compris profondément ; on doit voir toute la folie créée par l’homme ; on doit regarder en face le monde et son abomination. Tel est le sentier.   

    Et lorsqu'on perçoit l'état du monde et la laideur qui y siège, on prend conscience de son rôle dans cet état des choses. Alors l'homme rejette toute cette laideur et toute cette folie, d'une manière totalement libre.

    Alors, et alors seulement le mensonge n'est plus, et c'est la vérité qui est.
 

  

  Paul Pujol, Senteur d'éternité.

  Editions Relations et Connaissance de soi

  "La vérité ne peut-être apprise", pages  59 à 60.    

Vous trouverez ci-dessous une vidéo tirée d'une

visioconférence du 6 juillet 2025.

Le thème étant:

"Apprendre et comprendre, quelle différence?"

On nous dit qu’apprendre, c’est mémoriser des informations. 

Dans ce cas, il s’agit d’acquérir un savoir, une connaissance. 

On apprend ainsi les langues, les mathématiques, l’architecture…

Dans le domaine spirituel, il en est tout autrement. L’acte de comprendre, comporte une action de libération, de déconditionnement.
 

Apprendre consiste à découvrir par soi-même.

Existe-t-il un acte d'apprendre, de comprendre qui ne soit pas

basé sur le savoir?

L’apprentissage par l’entremise de la mémoire est valable, dans les domaines qui changent très peu. Comme conduire une voiture,

parler une langue… Nous avons la même chose au niveau biologique, par exemple notre appareil respiratoire est adapté à l’air que nous respirons. La composition de base de l’air changeant très peu (malgré la pollution), le système respiratoire reste toujours valable.

Dans les relations humaines, s’il n’y a que la mémoire, cela fige la relation. Il n’y qu’un ensemble de préjugés qui essaie d’être en relation avec un autre ensemble de préjugés.

Existe-t-il une compréhension qui ne soit pas liée au savoir, à la mémoire ? Cette compréhension permet-elle une véritable relation au monde ? Quand cette compréhension porte son regard vers un conditionnement, elle met fin au conditionnement. La fin d’un conditionnement libère de l’énergie.

Une fois les conditionnements tombés, on entame alors un voyage dans le domaine spirituel. On fait une enquête, une investigation vivante et sensible de l’esprit. Après un certain temps, par manque de vigilance, on peut à nouveau tomber dans le piège du savoir. En formant des conclusions, des concepts, des idéologies, et si on est attaché à ses concepts, alors on ne voyage plus.

L’acte de comprendre par soi-même « est » l’intelligence créatrice.

Dans un premier temps, on notera un aspect destructeur, car il faut

finir les prisons, mais de cette fin, naîtra un regard nouveau.

De la fin des limites, naît la perception de l’infini.

Il nous faut inventer une nouvelle culture, où l’esprit méditatif

englobe l’humanité entière.