Lors d'un dialogue récent, en évoquant la fin du moi (lors d'une perception totalement silencieuse), nous avons constaté que cela provoqué une peur et une gêne chez les personnes présentes.  

  Je désirerais revenir sur ce point car il me semble qu'il y a de nombreux malentendus concernant "le moi" et sa "disparition". En parlant et en examinant la réelle nature du moi, on en vient très vite à remettre en cause sa véritable existence. Qu'est-ce qui en nous est totalement autonome de l'extérieur ? Ce qui est l'illusion du moi ou du je, nous avons le sentiment très fort que quelque chose en nous n'est pas dépendant des contingences du moment, que quelque chose en nous n'est pas touché par la pression de l'environnement, et donc n'est pas conditionné.

  On sait ce qu'est le conditionnement, on admet qu'en grande partie nous sommes conditionnés par la culture, la religion, la société Occidentale ou Orientale, la pression économique... Mais nous avons une croyance intime qui nous dit "Tu n'es pas que cela, au fond de toi par-delà ces petits conditionnements, tu es libre et cela depuis toujours !" Donc le moi s'estime indépendant du monde extérieur, de qualité quasi divine, et par là évidemment il peut alors échapper à la mort. C'est d'un tel réconfort que personne ne s'interroge vraiment si tout cela est vrai, ou

totalement illusoire.

    Donc nous nous sommes entièrement identifiés à cette conception, à cette croyance. Le moi n'existe peut-être pas, mais la croyance dans le moi est très réelle... Voyons-nous bien cela ? On peut croire à une illusion, croire profondément à quelque chose qui n'existe pas, c'est évident n'est-ce pas ?

  Verbalement, intellectuellement on voit que rien dans l'homme n'est autonome, nous sommes entièrement bâtie sur des échanges avec notre environnement, cela est un fait et non une théorie. Mais nous l'admettons juste verbalement, au niveau des mots. Un jour lors d'une conversation sérieuse, d'une exploration de l'esprit en commun, quelqu'un vient à dire "Dans une perception directe, la pensée et le flux, le mouvement des pensées s'apaise, et parfois il s'absente. Ce mouvement des pensées c'est le mouvement de l'esprit, donc quand le mouvement des pensées n'existe pas, l'esprit devient totalement immobile pour la première foi de sa vie...et là il devient totalement silencieux."

  Cette phrase crée une gêne et une peur, mais pourquoi donc ?

  Quand le moi disparaît, vous êtes toujours là chers amis, c'est l'illusion du moi qui n'est plus là, mais vous, en tant qu'être vivant et sensible, vous être toujours là. Il n'y a pas quelque chose qui vient prendre votre place, quelle blague...Vous êtes bien plus présent, libre des mots et des croyances, utilisant la pensée mais n'étant pas utilisé par elle. Le moi n'est qu'une idée, à laquelle on est très attaché, mais un être humain est bien plus riche et complexe que cette petite superstition pseudo religieuse.

  En l'absence du moi, en l'esprit même existe une autre saveur, comme un réel sentiment d'éternité...

  Paul Pujol

Voici une vidéo enregistrée lors d'un dialogue dans la ville de Vienne en Isère.

Le sujet de cette rencontre était "l'observation".

______________________________________________

Qu’est- que l’observation ?

Peut-on voir les choses telles qu’elles sont, comme des faits? Est-il possible de n’avoir aucun a priori ?

Observer l’extérieur sans pensées nous semble possible, mais observer de cette manière l’intérieur, notre esprit, nous paraît bien plus difficile, presque impossible. Observer, cela demande-t-il de prendre du recul ou de la distance ?

Dire je ne suis pas conscient, n’est-ce pas déjà être « conscient »

de notre inconscience ?

La mémoire nous amène à « reconnaître » notre environnement, ce mode d’action nous aide grandement dans la vie, mais ce n’est pas de l’observation. L’observation existe, quand le bagage mémoriel n’est plus utilisé.

Dans la perception, sans la mémoire et les définitions humaines, ce que j’observe devient un « mystère ». Quand l’être humain observe et voit sans l’entremise de la pensée, alors existe la véritable

« dimension spirituelle ».

La mécanique de la pensée, avec le cortège et les processions des pensées paraît puissant, mais il ne l’est pas du tout. En un instant il peut disparaître.

  Premier entretien entre J. Krishnamurti et Pupul Jayakar, Brockwood Park , Angleterre 24 juin 1983.

- Qu'est-ce qui peut opérer un changement dans le cerveau?

Qu’est-ce qui peut opérer un changement dans le cerveau ?

Existe-t-il un agent extérieur susceptible de changer les cellules cérébrales ?

Il n’y a que la pensée, elle n’est ni d’Orient, ni d’Occident. Entre l’Inde et l’Occident son expression peut varier, mais il s’agit toujours du processus de pensée.

Qu’est-ce qui va pousser les êtres humains à opérer une mutation radicale en eux-mêmes? Qu’est-ce qui va faire que les hommes changent de comportement? Cette brutalité épouvantable, qu’est-ce qui va changer cela? Qui va changer cela?

Mon fils est mort. C’est un fait. Je ne peux pas changer ce fait, il a disparu. Cela semble cruel à dire, mais il a disparu. Et pourtant, je le porte en moi tout le temps. Le cerveau le garde en mémoire et me le rappelle sans cesse. Jamais je ne me dis : « C'est un fait, il est parti », je vis de mémoire, donc d'une chose morte. Les souvenirs ne sont pas le réel.

L’insight se fait dans l’absence totale de tout le mouvement de pensée – le temps, la remémoration et la pensée.

Réalisons-nous que nous sommes prisonniers de nos fantasmes, de nos imaginations, de nos conclusions et de nos idées?

Comment avoir en permanence un flot d’énergie, jamais dissipé par la pensée ni par aucune sorte d’activité?

Vous pouvez consulter la liste ci-dessous :

  Liste des vidéos et audio de J. Krishnamurti présent sur le site, voir en fin de page.