Trévoux le 19 octobre 2011

     Lors de notre dernière rencontre en début d'année à Paris, une participante a posé une question intéressante, sur la situation et l'état de la mémoire quand la pensée est absente ou suspendue. Question que nous ne nous étions jamais posé, devant cet inédit, il n'y eu pas de réponse satisfaisante, ni de véritable exploration commune sur le moment. Aussi cette interrogation fut gardée à l'esprit, et les mois passèrent tranquillement sans effort de la volonté, sans réponse forcée d'aucune sorte. Un jour, alors que nous ne pensions pas vraiment à tout ceci, une clarté apparut, pure comme du cristal, comme une source d'eau claire.

    Que devient la mémoire, quand la pensée est absente ? Quand "l'observateur est un avec ce qu'il observe", quand la distance psychologique n'existe plus que fait la mémoire ? Quel est le lien, le rapport entre la pensée, la mémoire et le cerveau ? On le voit le sujet n'est pas simple et demande une grande intensité dans l'observation des mécanismes de la perception. Tout d'abord il est important de ne pas parler de théories ou d'idées imaginaires, il ne s'agit pas de faire des spéculations hasardeuses. Donc si on n'a pas vécue cela de nombreuses fois, de centaines et des centaines de fois, toute enquête reste sans valeur. Ceci étant posé, quelle était en fait la question, est pourquoi a-t-elle était exprimée ?

    Lors de notre discussion, nous avions évoqué la possibilité du regard sans la pensée, de l'observation se faisant dans le silence de l'esprit, et donc de l'absence de pensée. Alors notre amie a posé son interrogation : "Que devient la mémoire dans cette action, si la pensée est absente, quand est-il de la mémoire ?" Regardons très précisément ce qui se passe, d'abord que se passe-t-il dans l'esprit pour que les pensées s'absentent ? C'est la toute première étape ; tout d'abord l'esprit est calme, détendu, totalement décontracté, le mouvement des pensées n'est pas dominateur. Il peut y avoir des pensées, mais elles n'éveillent pas dans l'esprit d'agitation particulière, en fait elles ne font que passer sans créer de perturbations émotionnelles. Donc l'homme est très calme, et aussi il y a une qualité de grande clarté dans l'esprit, d'équilibre harmonieux. Ce n'est pas le calme d'un esprit confus qui à besoin d'une pause dans son agitation. Non plus le calme qui viendrait après une stimulation due des drogues ou à des fortes exaltations émotives. Bref le calme après la tempête dans le crane et dans le corps. Cela n'est pas également un calme qui serait un abrutissement de l'esprit, un engourdissement due à la fatigue, au stress, en fait ce n'est pas le résultat d'un esprit assommé par la vie.

    Une très grande clarté règne alors dans l'esprit, il y a un ordre naturel, tranquille et serein. Cela est important pour comprendre notre enquête, et pour avancer dans notre exploration commune. Donc il y un grand calme et l'esprit est très clair, ces deux états font que l'esprit, le cerveau est en paix, vraiment en paix...Et donc soudain, devant nous, se dévoile un immense ciel avec le soleil finissant, l'espace est rouge de feu et de lumière. Je vois cette beauté, et je suis emporté par tant de grâce, l'observateur devient le ciel, le soleil rouge, les nuages lumineux. Dans cette union il n'y a nulle pensée, nulle entité pensante, donc pas de penseur. Nous en sommes là, et vient cette question surprenante : Mais que fait la mémoire dans cette union hors de la pensée ? Quelle est la relation entre les pensées et la mémoire, et aussi le cerveau ? Les pensées sont le souvenir de nos expériences, de notre vécu, et elles sont stockés dans la mémoire, cette même mémoire est quand à elle situé dans le cerveau. Donc il y a un support physique à tout cela, c'est le corps, le cerveau. Tout cela existe et est de l'ordre de la matière, n'est-ce pas? Quand il y a un événement, un contact, l'homme pour faire face à cette situation utilise sa pensée, il sort de sa mémoire des pensées qui correspondent à ce type d'événement. Cela se fait très rapidement, et la plupart du temps nous n'en n'avons pas du tout conscience. Nous croyons que nous pensons par nous-mêmes librement, en fait n'est-ce pas les événements qui nous font penser et agir ? Ce n'est pas nous qui pensons aux choses, ce sont les choses qui nous font penser.

    La pensée se situe dans la mémoire, qui elle-même est dans le cerveau. Donc quand la pensée entre en jeu, on peut dire que c'est une expression qui vient de la mémoire, c'est la mémoire qui est en mouvement, qui est activée en quelque sorte. Par mémoire nous entendons ici, la mémoire des événements, des expériences, nous ne parlons pas de la mémoire corporelle, où de la mémoire des cellules qui sont toutes les deux bien plus anciennes. La mémoire cellulaire est l'information de base essentielle à la construction du corps ; la mémoire du corps comme la digestion, la respiration, les battements du cœur est elle, vitale pour la survie du corps. Notre corps n'est qu'une suite de mémoires, qu'un empilement de mémoires et d'informations plus où moins anciennes, de la dernière expérience vécue il y a quelques secondes, à la mémoire de la vie sur terre depuis son origine. Et certainement nos cellules gardent une trace du cosmos, de l'Univers dans lequel tout naît et meurt au final. La mémoire a différentes strates, plus ou moins anciennes, les pensées en sont la toute dernière et la plus récente, car nous l'alimentons en permanence. Donc nous parlons bien de la mémoire récente, celle que nous construisons constamment, récente ne veut pas dire que ses racines ne soient pas anciennes. Ses origines remontent à nos premiers contacts avec le monde, quand nous étions enfant, à nos premières sensations, et depuis nous rajoutons régulièrement et sans arrêt d'autres informations et ressentis.

    Quand la pensée entre en jeu dans l'esprit, c'est l'expression de toute une chaîne d'informations qui se tiennent entres elles, notre pensée "récente" est coloré par toute les autres. La mémoire est constituée de couches successives qui servent de support aux couches les plus récentes. La pensée n'est-elle pas une émission de la mémoire, elle en est "la parole et le son". Si la pensée est absente, la mémoire "parle-t-elle" ? Il y a le silence, la mémoire existe toujours naturellement, on ne devient pas amnésique ou névrosé. Dans ce grand silence, la mémoire se tait tout simplement, mais nous savons bien qui nous sommes et où nous nous trouvons (par exemple), mais dans ce calme et dans cet ordre intérieur, nous n'avons pas besoin de nous dire tout cela. Nous savons tout cela, avant que le silence n'arrive, nous avions nommé toutes ces choses de manière naturelle, nous avions dit "Quelle belle journée magnifique et quel ciel bleu." Mais est-il utile de répéter cela sans cesse ? Nous avons ces informations, nous connaissons évidemment le lieu de promenade, et plein d'autres informations sont présentes dans la mémoire et prêtes à être utilisées si cela s'avère nécessaire. Mais là, dans cette paix silencieuse, cela n'est pas utile, alors la pensée s'absente et la mémoire se tait, elle s'éteint ? C'est comme la lumière électrique dans une pièce, si on n'en a pas besoin, on l'éteint. Elle est toujours présente dans le câblage électrique, elle est reliée aux différents interrupteurs, aux ampoules, mais on ne l'utilise pas. Sauf que dans le cas de l'esprit, cela échappe à tout contrôle et à toute domination de la volonté, car la volonté n'est qu'un mouvement de la pensée, du penseur. La pensée ne peut produite cet état, cela ne peut être le résultat de l'ambition personnelle, d'un désir. Le calme et la véritable paix doivent exister dans le cœur et dans l'esprit.

    Nous voyons que la mémoire ne s'exprime plus, elle est disponible dans le cerveau, mais elle est inactive, les pensées elles, sont totalement absentes. Quand est-il alors du cerveau ? Ce qui fait les souvenirs, les nombreux hier, la mémoire du passé est éteinte, totalement silencieuse, pourtant la vie est là, le cerveau est vivant. Que se passe-t-il alors ? Cela veut-il dire que le cerveau vit même si la mémoire n'est pas là ? Pourrions-nous dire qu'il existe dans le cerveau "une partie" qui n'est pas concerné par la mémoire ? Il y a naturellement "une partie" consacrée à la mémoire, mais elle n'est pas tout apparemment, il y a quelque chose d'autre qui n'est pas mémoriel, basé sur le passé et sur le temps. Sommes-nous fous de faire cette enquête, et de dire ce que nous disons ? Le terme "partie" a été mis entre guillemets, car il sous entend que le cerveau soit séparée en deux parties, l'une ancienne dominée par la mémoire, et l'autre différente et non soumise au temps. Cette séparation est d'ordre subjectif, et est due à notre moyen de communiquer avec des mots, qui sont eux-mêmes limités. Plutôt que "parties", pourrions-nous dire fonctions, capacités ? Le mieux, il me semble, est de dire que la structure du cerveau a différents agencements, différentes manière d'agir. Mais sil s'agit toujours d'un seul cerveau, il n'y a pas de dualité, ni d'opposition ou de conflit à ce niveau. Cela me paraît très important.

    Donc il y une structure basée sur le passé, c'est "le vieux cerveau", qui gère tout ce qui relève de la mécanique de la vie, qui s'occupe de la survie du corps, de l'alimentation, des nombreux problèmes de la vie courante. Cela marche relativement bien, dans la plupart des cas. Et il y a, comment pourrait-on dire ? "Un cerveau neuf" (rappelons ce que nous avons dit plus haut, ce n'est pas une opposition, ni un conflit) qui ne dépend pas de la mémoire et du temps, qui agit dans les situations subtiles des relations humaines. Qui existe quand l'action mécanique, biologique de la vie s'avère inefficace. Quelque chose de neuf, c'est quelque chose qui n'est pas la répétition du passé, c'est une chose qui n'est pas la suite d'hier, et donc elle est libre d'agir selon les situations réelles, et non selon des souvenirs, des théories ou des croyances. En cela, il ne peut exister de nostalgie, ni de peur, on se rit de l'espoir et jamais il n'y a le souci du lendemain ?

    Comment le cerveau peut-il avoir une partie totalement indépendante de la mémoire ? Qu'est-ce que cela veut dire ? Voyons d'abord mieux ce qu'est la mémoire, c'est une accumulation d'informations, qui se rajoutent les unes aux autres, de manière continuelle et constante. Chaque nouvelle information est intégrée dans l'ensemble, et elle renforce la cohésion du tout. Donc cela crée une force de cohésion, et donne un sentiment de continuité dans l'esprit, une certaine stabilité. Le corps vit et dure dans le temps, du moins jusqu'à sa mort ; mais en attendant ce point final il faut le protéger, le nourrir, le soigner, bref respecter ce corps et le maintenir en forme pendant toutes ces années de vie. Ce sentiment de durée, l'esprit, ne l'étend-t-il pas aussi à la dimension intérieure ? Avec cette idée du moi, du je, "mon esprit", avec la différence que cela crée avec "l'autre". Tout n'est que changement sur cette terre, modification, disparition, vie et mort se suivent dans un ballet effréné. Même au cœur de nos cellules, tout meurt et renaît sans cesse, tout change constamment. La pensée elle aussi, dans sa mécanique première, est totalement évanescente, elle n'est qu'un bref éclair, qu'une pulsion électrique basique de très faible durée. C'est un des raisons pour lesquelles on ne peut observer la pensée de manière isolée, on observe un flux, un mouvement de pensées, pas une pensée en particulier.

    Ce flux de pensées donne donc un sentiment de continuité, de durée, la pensée se croit inamovible, et avec le temps arrive la croyance du moi, de l'esprit individuel, autonome, de l'âme ou de l'atman. Comme nous ne connaissons que ce mouvement, nous le prenons pour le réel, et nous affirmons qu'il n'existe rien en dehors de lui. La pensée en dominant tout l'espace de l'esprit, s'arroge le nom de réalité, et elle décrète que cette réalité perdurera après la mort. Mais cette action crée dans l'homme une vie et des actions toujours de plus en plus mécaniques, de plus en plus répétitives, nous devenons alors comme des automates, des machines. Alors la souffrance domine notre vie entière, nous perdons l'éclat et la joie simple, il nous faut des stimulants pour tenir. Cette vie est devenue tellement absurde, injuste, et si laide, alors je vais voir les églises, les maîtres à penser, je me perds dans les délices du plaisir, je m'enivre et j'abrutis mon esprit afin d'oublier l'abîme de ma vie. Sans m'en rendre compte, j'insensibilise mon esprit, tout mon être, car je ne veux plus voir l'état désastreux où je me trouve.

    De manière mécanique, l'activité mémorielle si elle seule existe, tendra toujours à fossilisé les actes humains, car il y aura toujours répétition et prolongation de ce qui existe. C'est à dire que le neuf, l'inédit ne pourra pas être, et voyons simplement ce que cela veut dire, cela signifie que dans la vie de l'homme il n'y aura jamais de véritable changement, jamais de perception d'un matin comme étant le premier matin du monde. Nous perdons alors notre fraîcheur, notre capacité à crée quelque chose de totalement différent, d'entièrement nouveau. Qu'est que la création ? Si ce n'est l'apparition de quelque chose qui n'est pas souillé par le passé, quelque chose que vous n'avez jamais vu, jamais entendu ! Voir une chose qui n'a jamais exister, comme la naissance d'un nouvel Univers. Le cerveau à cette capacité de régénérer notre vie, notre regard, nous pouvons alors voir le soleil du matin comme la première fois, car en fait, c'est un tout nouveau soleil. C'est notre souvenir qui est ancien, mais l'astre du jour lui est neuf, flamboyant et étincellent de beauté. Si la mémoire s'éteint, la vie est totalement neuve et si pleine de vie, immense et tellement belle, souveraine. Et nous-mêmes nous sommes vivants, nous observons alors le mouvement des pensées de la même manière, et soudain nous voyons les pensées comme les toutes premières pensées, neuves et vierges de tout passé.

    Que ce passe-t-il dans cette action ? S'il vous plaît, que se passe-t-il ? Nous voyons ce mouvement comme un tout nouveau mouvement, donc il n'est pas relié au passé, n'est-ce pas ? La pensée qui se fait jour dans l'esprit n'est plus la suite des autres pensées, elle vient de naître à l'instant, et aussitôt elle meurt, remplacer bientôt par une autre qui va elle-même mourir dans peu de temps. Ces pensées ne sont plus l'expression de la continuité, elles ne sont plus enchaînées les une aux autres, et donc l'illusion du temps psychologique disparaît, le moi prend fin, il s'éteint. Comprenons bien, voir le mouvement des pensées, ce n'est pas "penser aux pensées", c'est prendre conscience de l'existence de ce mouvement. C'est comme dire "je suis conscient de boire un verre d'eau", c'est juste une série de mots, et cela n'a rien à voir avec le fait réel d'avoir conscience de boire un verre d'eau. N'intellectualisons pas notre recherche, restons libres des mots et des paroles, ils sont justes des outils pour approcher le réel. Si un outil devient inefficace, on le change et on essaie d'en trouver un plus adapté à la situation. Donc le cerveau possède une capacité qui permet à l'homme de se libérer du carcan du temps et de la souffrance.

    La pensée s'absente, la mémoire s'éteint, et le cerveau jeune permet l'éclosion de la liberté. Cela seul permet de mettre en place une réelle rupture avec le poids du passé, sinon l'homme est perdu. Seule la création du neuf, du non-connu, peut engendrer un véritable changement profond dans la psyché de l'homme. L'apparition du neuf c'est la seule révolution qui vaille, ce vrai changement ne peut-être qu'une mutation, dans le sens qu'il donne naissance à ce qui n'a jamais exister auparavant. C'est comme la naissance d'un amour inconnu.

  Paul Pujol, Correspondances.

  Editions Relations et Connaissance de soi.

  De la pensée, de la mémoire et du cerveau, pages 123 à 132.    

                                                                                                                                                                                                                    Texte écrit le 1 Janvier 2005
 

  Apprendre consiste d'abord à voir par soi-même ; à découvrir, à observer et à tester ce que l'on vous dit. Donc si ce postulat  veut s'appliquer, dans un premier temps on arrête d'affirmer, de nier ou de confirmer toutes les idées de ce monde.

  Aucune conception ou théorie n'est acceptée d'office sans avoir été jugée et soupesée par votre regard, mais au début vous ne pouvez pas être certain que votre regard soit libre de toute théorie. Vous devez observer également votre façon de penser et de jauger les événements, vous devez observer le mouvement de votre esprit et voir si lui-même, n'est pas déjà le fruit d'une conception établie .

  Car si tel est le cas, votre regard est faussé, il est orienté par cette « croyance » interne.

  Donc, il faut être conscient des conditionnements extérieurs, tels que la culture, la famille, la pression sociale ou la mode ; et voir également qu'il y a un mouvement identique dans l'esprit, la pensée « est » conditionnante,  elle se nourrit elle-même.

  En fait, il faut saisir simplement que l'acte d'apprendre touche l'ensemble de la vie. L'activité extérieure et l'activité intérieure ne sont pas séparées, elles se créent ensemble. Le monde est à l'image de l'homme, la violence de la société « est » la violence de l'homme. Et l'homme se laisse influencer par la société, il dénie ainsi sa responsabilité  et se lave les mains.

  Donc l'observation se met en place, mais est-ce vrai ? Ou bien est-ce une autre théorie, s'il vous plaît ? Cette action ne se met en place réellement, que si on a véritablement compris qu'il faut tout découvrir par soi-même, cela n'est pas de la philosophie.

  Examinons mieux le fait, « je dois tout voir par moi-même » ; je suis arrivé à cette conclusion, car j'ai vu que l'état déplorable de notre monde « est » le résultat des traditions, orientales ou occidentales, les traditions racontent toutes la même misère du monde et de l'homme. La violence de ce monde est un produit, est le fruit de ces systèmes millénaires. La responsabilité de l'histoire leur incombe, et nous voyons leurs castes et leurs religions organisées. Tous parlent de textes sacrés, de livres anciens, ou bien de personnes  extraordinaires, et ils répètent tout ce qui est écrit dans leurs textes ou ce que d'autres ont dit.

  Ils ne font que commenter, écrire sur les paroles d'un autre, puis ils commentent les commentaires, de manière obsessionnelle, comme une maladie qui les ronge ; ils ne s'en sortent pas, et ils plongent le monde dans l'abîme.

  Donc nous voyons que le monde des traditions, qu'elles soient  religieuses, philosophiques, politiques ou autres ne nous mènent nulle part, elles ont créé ce monde de souffrance. Donc je ne leur accorde aucun crédit, l'ensemble de ces systèmes « est » le moteur de ce monde de misère et de violence.

  Il y a aussi le monde contemporain, qui pour une grande partie s'est construit en réaction, par rejet des traditions religieuses et puritaines. Mais ce rejet  est le résultat de la pression imposée par l'autorité religieuse, c'est une réaction conditionnée par cette pression, donc cette action n'est pas libre. Elle est très superficielle, en surface, si on regarde on voit que les bases sont identiques aux traditions.

  Abus de pouvoir, accumulation de richesse, mensonges et violences ; propagandes politiques sur le même mode que les propagandes religieuses. L'habit a changé de couleur, mais celui qui le porte reste le même.

  Comme il n'y a pas eu d'approfondissement concernant les bases du conditionnement, on a simplement troqué l'habit du moine ou de l'évêque, pour celui du PDG ou de l'homme politique.

  Mais ne nous leurrons pas, les traditions sont responsables certes, mais le tout premier c'est l'homme lui-même, c'est l'esprit de l'homme qui engendre le monde.

  C'est l'esprit qui a construit ce monde avec ses religions, ses mouvements politiques, Staline, Hitler, toute cette folie qui gangrène  notre monde.

  Nous sommes responsables de « ce qui est ».

  Et donc, par cette perception qui se met en place, je comprends que «  je dois tout voir par moi-même ».

  Il s'agit de remettre en cause le monde des idées, des croyances humaines, pas le monde réel. La montagne qui vous entoure, la pluie ou la neige qui tombent sont une paix pour l'esprit, ancrez-vous dans ce réel. Voir consiste déjà à distinguer le Réel de l'imaginaire, on peut faire confiance bien plus à notre corps qu'à notre esprit.

  Attention à ne pas faire de tout ceci une théorie savante et subtile ;  mais si cela se passe, quand cela à lieu, alors observez le directement, voyez  dans le vif  son apparition. Percevez comment se crée une pensée, mais sans en créer une autre par-dessus, un commentaire sur un commentaire. Voyez comme l'esprit humain agit toujours de manière identique, comme les traditionalistes, ne commentez pas votre commentaire. Cela peut devenir une habitude grisante, car vous cultivez ainsi une connaissance qui grandit dans le temps.

  Ce qui se nourrit du temps satisfait pleinement l'esprit et la pensée,  mais par cette action vous ne faites alors que prolonger le monde également, avec tout son cortège de malheurs.

  La connaissance et le temps sont l'œuvre de la pensée, ils nourrissent la seule théorie qui vaille pour l'esprit, voyez comme « la connaissance de soi » crée la croyance du moi, de l'entité séparée, de l'âme.

  Cela est le triomphe de l'esprit, de la pensée, mais voyez bien comme cette chimère ne résout absolument rien ; le monde se meurt toujours et vous êtes enfermé dans votre solitude totale.

  Nous voyons donc, la nécessité de voir par soi-même, et nous voyons également le danger de s'enfermer dans le piège subtil de la pensée. Pour avancer dans la vie de tous les jours, il n'y a aucunement besoin de faire un effort quelconque, il ne faut pas chercher à changer.

  Vouloir changer sans être libre, c'est juste modifier la prison, l'aménager différemment, et cette volonté de changement est créée par la prison ; pour l'instant le mouvement du mental « est » le mouvement de la prison. Il faut juste le regarder, l'observer, le disséquer, le comprendre chaque jour de manière plus sensible et plus vivante.

  Et le meilleur terrain pour cela, voyons évidemment que c'est le quotidien de la vie, car ce quotidien, ce n'est pas une chose de l'intellect, cela fait partie du réel.

• - Distinguons bien le réel, avec sa richesse et son imprévu, et le mouvement du mental qui crée de la pensée. Notons bien, que la pensée mise à sa juste place fait partie intégrante de ce réel. C'est sa prépondérance qui pose problème, c'est le fait que l'esprit humain ne sait pas agir sans la pensée. Cette importance cruciale donnée à la pensée «est» la source de tous les maux de l'homme.

Donc, « je dois voir par moi-même », apprendre à bien distinguer « ce qui est » des créations purement mentales. Et le meilleur endroit et la meilleure action pour cela c'est la vie de tous les jours avec mes relations aux autres, c'est dans cette confrontation avec le réel que je peux voir ce qui est issu d'une théorie. Et voyez bien cette bénédiction véritable, plus vous comprenez le mécanisme des théories, plus vous vous en libérez, alors  cette liberté vous rend disponible pour le monde tel qu'il est.

  L'observation, l'attention sont les actions les plus importantes qui soient, plus vous apprenez à voir, plus vous êtes sensible ; et dans cette action regardez bien, vous « apprenez » sans cesse, vous découvrez sans arrêt.

  Par cette attention calme à « ce qui est », on découvre ce qu'est voir.

  - Ce mouvement alors ne peut avoir de fin, le savoir n'existe plus, de même que le temps;

  - Vous êtes hors de l'histoire, alors véritablement se crée un autre monde.

 
  Paul Pujol, "Correspondances".

  Editions Relations et Connaissance de soi.

  "Voir par soi-même", pages 24 à 28.  

  Le 22 avril 2011

    Qu'est-ce que la spiritualité laïque ?

   Beaucoup en parlent, et décrivent leurs points de vus, certains font la différence entre la religion, les religions et cela. Mais qu'est-ce que cela veut dire, cela a-t-il même un sens, qu'est-ce donc que la spiritualité laïque ? Pourrions-nous essayer de voir un peu plus clair dans cette "nouvelle" approche ?

    En premier lieu il paraît surprenant et peu opportun de mettre ensemble les mots "spiritualité" et "laïcité". Nous avons ce sentiment car la laïcité c'est justement la séparation entre le religieux et la société civile, plus exactement entre le pouvoir politique et les religions organisées.

  Le monde politique n'est pas affilié (dans la théorie) au monde religieux, et une société laïque n'intervient pas dans le domaine de la foi ou de la croyance. Par contre elle veille à ce que l'expression de toutes les religions puisse se faire, sans normalement favoriser l'une ou l'autre de ces expressions. Il est évident que dans la réalité, il en est tout autrement, et chaque individu a ses tendances, sa culture, et parfois sa croyance. Mais l'idée principale, c'est la séparation des pouvoirs, la politique d'un côté et les religions de l'autre, sans connivence possible et sans mélange des genres.



  Donc la laïcité c'est en quelque sorte, un système qui veut garantir l'égalité entre les religions, avec une volonté de non ingérence de part et d'autre. Si nous regardons bien tout cela, nous voyons que lorsqu'on parle de religions, nous parlons naturellement des religions organisées : le catholicisme, le judaïsme, l'islam ou le bouddhisme, et bien d'autres encore... Par religions organisées, nous entendons une structure avec des préceptes, une hiérarchie, des rîtes et des symboles ; c'est un système avec une orthodoxie officielle. On peut simplifier en disant, que ces mouvements proposent des méthodes, des voies à suivre, avec tout un système basé sur des récompenses, le paradis ou la félicité, et sur des châtiments, l'enfer et la damnation.

  Cela se traduit dans les faits, par une pression sociale et culturelle, qui tend à imposer la conformité et la soumission à la religion prédominante. La laïcité vise à neutraliser cette pression, et à créer un contre pouvoir face à l'éventuelle domination d'un mouvement religieux particulier.



    Maintenant, pourrions-nous examiner ce que veut dire le mot "spirituel" ? Cela vient, comme chacun le sait, du mot esprit, qui lui-même vient du mot souffle. Par esprit, on comprend tout ce qui à trait à la pensée, la mémoire, les sentiments, les émotions, les jugements, qui sont liés aux perceptions, aux théories, aux idées, bref à toute notre vie d'être humain. Sans "esprit", que serions-nous ? Des automates, des machines ou des animaux régis par leurs seuls instincts ? Le raffinement de la culture vient de cette vie intérieure, de la vie de l'esprit. On peut dire aussi que la véritable intelligence naît de cela.

    Mais ce tableau est-il exact, réel et complet ? Certes les hommes ont créés des choses magnifiques : des tableaux, des sculptures et des cathédrales grandioses ; le monde médical invente des outils merveilleux, l'homme va dans l'espace. Mais n'oublions pas les guerres, les tueries, les massacres au nom de la patrie ou de Dieu. La barbarie semble toujours sous-jacente aux activités humaines ; la compétition, la loi du plus fort, le faible méprisé et écrasé, le frère contre le frère. Partout cette violence, cette lutte et cette cruauté.

    Donc l'esprit crée la culture et son raffinement, mais il crée aussi les guerres et la violence qui ronge le monde. Et nous voyons que cette violence, qui peut être aussi économique, domine et mène le monde. C'est un fait incontournable. L'être humain vit dans une société qui crée des conflits et le brutalise sans cesse. Mais qu'est-ce que la société ? Est-ce une chose séparée de nous, est-ce une entité autonome, un organisme qui vit par lui-même ? Qu'elle est notre relation avec cette société ? Nous en sommes issus, nous en sommes les produits, culturellement, religieusement et politiquement. Étant les enfants de ce monde, notre comportement et notre manière de vivre viennent des valeurs inculquées par ce monde. Nous représentons cette société et en vivant nous prolongeons cette société avec son cortège de malheurs et de misère. L'homme est un produit conditionné de cette société ; il en est le fruit, et par son action il prolonge et accentue le désordre de cette même société. L'environnement conditionne l'homme, et l'homme conditionne la société ; cela est un cercle fermé, et c'est un cercle de souffrances et de peines sans fin.

    L'homme peut-il briser cette souffrance, peut-il se déconditionner ? On peut admettre la souffrance et aménager sa vie avec, en se satisfaisant de temps à autre d'un peu de joie, d'affection et de plaisir partagés. Certains pensent même que la souffrance est nécessaire à la création, mais d'où vient cette attitude ? L'homme accepte cette souffrance, dans le sens où il pense que : "c'est inévitable, qu'il n'y a rien à faire". Autant bien le prendre et voir si il n'y a pas des avantages à cela, alors un artiste dit "quand je souffre, c'est là ou je crée le mieux...". Les Chrétiens disent, "Jésus, par sa mort et sa souffrance sur la croix a racheté les péchés du monde..." Bref on accepte la souffrance, puis on la sanctifie et ensuite on lui donne une grande valeur morale. Mais voyons-nous ce que nous faisons ? Voyons-nous toute l'immoralité d'une telle attitude ? C'est une réelle folie, un poison que l'on met dans le cœur des gens. Ce type d'attitude est typique du conditionnement de notre société ! Il y a quelque chose est anormal, puis avec des arguments on rend cela acceptable et on en vient même à dire que c'est très utile, voir souhaitable. On ne veut plus mettre un terme à la souffrance, on lui trouve même des qualités, puis on recommande pratiquement de souffrir. Voyons-nous ce revirement de situation ? Le problème est valorisé, au lieu d'être résolu...



    Disons le fermement : "la souffrance est inacceptable, de même la violence et la barbarie humaine". Ces choses doivent et peuvent finir ; cela est impératif, tout autre attitude relève de la folie et de la propagande du siècle. Donc devant ce constat, l'homme devient responsable et il ne rejette plus la faute sur la société. Chacun crée cette société, nous sommes cela. Donc qu'elle action reste-il pour l'homme qui vit dans cette société, qui doit travailler, nourrir sa famille, payer ses impôts ? S'il agit superficiellement, comme nous l'avons vu, son action serra uniquement la suite et la continuité de ce monde, et donc la souffrance perdurera. L'homme alors s'interroge sur sa manière d'agir, de voir et de concevoir la vie ; il regarde ce que sont ses valeurs propres. Il examine donc ce qu'est son esprit, avec ses pensées, ses sentiments, ses idées, ses théories ; il les examine non pas pour s'auto-sanctifier, mais il les examine, il les regarde pour voir si elles sont justes, si elles sont vraies. Voilà comment naît ce que l'on nomme "la connaissance de soi", c'est à dire l'étude des mécanismes de la pensée et de l'esprit.

    Si on veut approfondir tout cela, on voit qu'il ne s'agit pas de rejeter superficiellement les religions (par exemple), tout en gardant leurs outils : prières, méditations, mantras et autre techniques. Beaucoup de personnes qui s'intéressent à la spiritualité, disent ne pas dépendre des religions, mais elles fonctionnent sur les valeurs établies par celles-ci. Si on considère que les religions organisées ont fait fausse route, si on s'en écarte, il faut remettre à plat leurs moyens d'investigation du réel. Et la toute première chose dont on se rend compte, c'est que toutes disent avoir découvert le chemin vers la vérité (pour ne pas dire vers Dieu). Elles proposent toutes un ensemble de systèmes qui permettent à l'adepte, petit à petit, de s'approcher du but fixé. Elles possèdent toutes des méthodes progressives, avec différentes étapes, des expériences vécues et de nombreuses croyances. Partout il y a des dogmes infaillibles que l'on ne peut contester. Le questionnement dans les religions orientales, bouddhisme ou hindouisme, est devenu purement formel et ne concerne, plus du tout, les fondements même de la religion. On parle et l'on questionne, mais juste pour avoir des informations par rapport au culte ou aux écritures, on ne cherche pas véritablement par soi-même.

    Les techniques visent en fait à avoir des expériences, à vivre certaines choses ; mais qu'est-ce donc que ces découvertes, sont-elles l'expression de la vérité ? Ou bien ne sont-elles pas l'expression de l'avidité de l'esprit qui se veut extraordinaire ? Une expérience extatique, ou autre, donne un sentiment de "différence" à l'esprit, et très vite après la "différence", vient le sentiment de "supériorité". Quel vécu extraordinaire ! Alors l'esprit se sent extraordinaire, en fait il se sent supérieur aux pauvres êtres humains qui ne vivent pas tout cela.

    Mais si on regarde attentivement tout ce processus, on voit bien que ces "expériences" correspondent à ce qui est attendu dans la tradition. Elles servent à valider la progression de l'adepte sur la voie, en fait elles confirment que tel homme est bien conforme à ce qui a été défini par d'autres, par ceux qui savent : les prêtes ou bien les maîtres. Donc celui qui fait ces expériences rentre dans le moule de la tradition ; en fait il se soumet à l'autorité. Excusez-moi, mais ne serait-ce pas ce que l'on nomme un "lavage de cerveau" ? On accepte un conditionnement, puis on expérimente par le vécu le réel de cette foi. Mais le réel n'est pas la vérité. Les religions sont très réelles et nombreuses, mais sont-elles l'expression de la vérité ?



    Donc l'homme se met en mouvement, il n'accepte rien de ce qu'on lui dit, il regarde et examine par lui-même toute chose. Existe-t-il dans l'être humain une capacité à découvrir ce qui est vrai, à séparer le vrai du faux, et à voir le faux pour le faux ? Pour savoir si cela existe, il faut bien comprendre comment nous fonctionnons, quel est le mécanisme de la pensée, de la mémoire ? Comment naissent les émotions, les sentiments ? Si nous ne percevons pas clairement les choses, qu'est-ce qui brouille notre vision ? Quel est ce voile qui opacifie l'esprit ?

    Il faut donc saisir par soi-même, ce qui nous empêche de voir directement et simplement les choses. Par cela on commence à apprendre véritablement, pas dans le sens d'accumuler des informations sans fin, mais on apprend à voir par soi-même, à démonter et mettre fin aux conditionnements de l'esprit. C'est juste le tout début d'une démarche spirituelle ; on regarde ce que sont les pensées, la mémoire, les instincts, et aussi la création d'idéaux, d'opinions personnelles. Puis à un moment donné, après quelques temps d'étude et d'observation, on découvre autre chose que le mouvement de la pensée ou de la mémoire. Ce n'est pas en opposition, c'est un autre aspect de la vie, cela n'est pas du domaine de la pensée et de l'expérience, c'est comme un silence immense qui entre en existence. Au-delà de la mémoire qui se perd dans la nuit des temps, existe un mystère qui semble préexister à l'homme et à la vie, c'est comme un souffle, comme l'essence même de la vie.



    Une démarche spirituelle authentique se doit d'être purement laïque, c'est à dire libre de toutes organisations ou obédiences religieuses. C'est un mouvement de découverte qui n'existe que dans une totale liberté, et cette liberté est l'essence même de la religion.

    Seule cette liberté permet à l'esprit de se déconditionner entièrement et profondément. Alors l'esprit est différent, et la souffrance n'existe plus.

 Paul Pujol, Correspondances.

 Éditions Relations et Connaissance de soi.

"La spiritualité laïque, ou l'essence de la religion", pages 107 à 114.

   Une personne amie a traduit gracieusement ce texte en Arabe, qu'il en soit vivement remercié.

   Pour voir l'article traduit par Dimitri Avghérinos sur son blog, suivez le lien:  link