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13 novembre 2014 4 13 /11 /novembre /2014 12:49

    

  chief-seattle

 

 

    Discours pononcé en réponse à une proposition d'achat des terres indiennes par le gouvernement des U.S.A...

 

     "Le Grand Chef Blanc, à Washington, nous salue avec de l'amitié et de la bonne volonté.

     Ceci est gentil de sa part, car nous savons qu'il n'a pas beaucoup besoin de la nôtre, d'amitié. Il nous fait savoir qu'il veut acheter notre terre et nous laisser une réserve pour y vivre sans encombre. Cette offre paraît juste et même généreuse, car l'Homme Rouge n'a plus de droits à faire valoir face à l'Homme Blanc qui peut venir avec ses fusils.

 

     Mais, comment pouvez vous acheter ou vendre le ciel, la chaleur de la terre ?

   L'idée nous paraît étrange. Si nous ne possédons pas la fraîcheur de l'air et le miroitement de l'eau, comment pouvez-vous les acheter ?

     Chaque parcelle de cette terre est sacrée pour mon peuple.

    Chaque aiguille de pin luisante, chaque rive sableuse, chaque lambeau de brume dans les bois sombres, chaque clairière et chaque bourdonnement d'insecte est sacré dans le souvenir et l'expérience de mon peuple.

     La sève qui coule dans les arbres transporte les souvenirs de l'Homme Rouge. Nous sommes une partie de la terre, et elle fait partie de nous.

 

     Les fleurs parfumées sont nos sœurs ; le cerf, le cheval, le grand aigle, sont nos frères. Les crêtes rocheuses, les sucs dans les prés, la chaleur du poney, et l'homme : tous appartiennent à la même famille.

 

     Aussi, lorsque le Grand Chef à Washington envoie dire qu'il veut acheter notre terre, demandetil beaucoup de nous. Le Grand Chef envoie dire qu'il nous réservera un endroit de façon à ce que nous puissions vivre confortablement entre nous. Il sera notre père et nous serons ses enfants.    

      Nous considèrerons, donc, votre offre d'acheter notre terre, mais ce ne sera pas facile, car cette terre nous est sacrée. L'eau scintillante qui coule dans les ruisseaux et les rivières n'est pas seulement de l'eau mais le sang de nos ancêtres.

     Si nous vous vendons notre terre, vous devez vous rappeler qu'elle est sacrée, et vous devez apprendre à vos enfants qu'elle est sacrée et que chaque reflet spectral dans l'eau claire des lacs parle d'évènements et de souvenirs dans la vie de mon peuple. Le murmure de l'eau est la voix du père de mon père. Les rivières sont nos sœurs : elles étanchent notre soif, portent nos canoës et nourrissent nos enfants.

     Si nous vous vendons notre terre, vous devez vous rappeler, et l'enseigner à vos enfants, que les rivières sont nos sœurs, et les vôtres, et vous devrez alors montrer pour les rivières la tendresse que vous montreriez pour une sœur.

 

     Nous savons que l'Homme Blanc ne comprend pas nos mœurs.

     Pour lui, une parcelle de terre ressemble à la suivante car c'est un étranger qui arrive dans la nuit et prend à la terre ce dont il a besoin. La terre n'est pas sa sœur, mais son ennemie, et, lorsqu'il l'a conquise, épuisée, il va plus loin.

    Il abandonne même la tombe de ses aïeux, et cela ne le tracasse pas. La tombe de ses aïeux, et le patrimoine de ses enfants tombent dans l'oubli.

     Il traite sa mère, la terre, et son frère, le ciel, comme des choses à acheter, piller, vendre, comme les moutons ou les perles brillantes. Son appétit dévorera la terre et ne laissera derrière lui qu'un désert.

 

     Nos mœurs sont différentes des vôtres.

 

     La vue de vos villes fait mal aux yeux de l'Homme Rouge. Mais peutêtre estce parce que l'Homme Rouge est un sauvage et ne comprend pas.

     Il n'y a pas d'endroit paisible dans les villes de l'Homme Blanc. Nul endroit pour entendre les feuilles se dérouler au printemps, ou le froissement des ailes d'un insecte.

      Mais peutêtre estce parce que je suis un sauvage et ne comprends pas ?

    Le vacarme semble seulement insulter les oreilles. Et quel intérêt y atil à vivre si l'homme ne peut entendre le cri solitaire de l'engoulevent ou les palabres des grenouilles autour d'un étang la nuit ?

      Je suis un Homme Rouge et ne comprends pas.

 

    L'Indien préfère le son doux du vent s'élançant comme une flèche à la surface d'un étang, et l'odeur du vent luimême, lavé par la pluie de midi, ou parfumé par le pin pignon.

    L'air est précieux à l'Homme Rouge, car toutes choses partagent le même souffle : la bête, l'arbre, l'homme, tous partagent le même souffle. L'Homme Blanc ne semble pas remarquer l'air qu'il respire : comme s'il mettait plusieurs jours à expirer, il est insensible à la puanteur.

    Mais, si nous vous vendons notre terre, vous devrez vous rappeler que l'air nous est précieux, qu'il partage son esprit avec tout ce qu'il fait vivre.

     Le vent qui a donné à notre grandpère son premier souffle, a aussi reçu son dernier soupir. Et si nous vous vendons notre terre, vous devrez la garder à part et la tenir pour sacrée, comme un endroit où même l'Homme Blanc peut aller goûter le vent adouci par les fleurs des prés.

 

     Nous considérerons donc votre offre d'acheter notre terre. Mais si nous décidions de l'accepter, j'y mettrais une condition : l'Homme Blanc devra traiter les animaux de cette terre comme ses frères.

     Je suis un sauvage et ne connais pas d'autre façon de vivre. J'ai vu un millier de bisons pourrissant sur la prairie, abandonnés par l'Homme Blanc qui les avait abattus d'un train qui passait. Je suis un sauvage et ne comprends pas comment le cheval de fer fumant peut être plus important que le bison que nous tuons, nous, uniquement pour subsister.

 

     Qu'estce que l'Homme sans les bêtes ?

 

    Si toutes les bêtes disparaissaient, l'homme mourrait d'une grande solitude de l'esprit. Car ce qui arrive aux bêtes, arrive bientôt à l'homme. Toutes les choses se tiennent. Vous devez apprendre à vos enfants que le sol qu'ils foulent est fait des cendres de nos aïeux. Pour qu'ils respectent la terre, dites à vos enfants qu'elle est enrichie par les vies de notre race. Enseignez à vos enfants ce que nous avons toujours enseigné aux nôtres : que la terre est notre mère. Et que tout ce qui arrive à la terre, arrive aux fils de la terre.

     Si les hommes crachent sur le sol, ils crachent sur euxmêmes.

 

   Nous savons au moins ceci. La terre n'appartient pas à l'homme ; l'homme appartient à la terre. Cela nous le savons.

    Toutes les choses se tiennent, comme le sang qui unit une même famille. Toutes les choses se tiennent et tout ce qui arrive à la terre, arrive aux fils de la terre.

    Ce n'est pas l'homme qui a tissé la trame de la vie : il en est seulement un fil. Tout ce qu'il fait à la trame, il le fait à luimême. Même l'Homme Blanc, dont le Dieu se promène et parle avec lui comme deux amis ensemble, ne peut être dispensé de la destinée commune.

     Après tout, nous sommes peutêtre frères. Nous verrons bien.

 

    Il y a une chose que nous savons et que l'Homme Blanc découvrira peutêtre un jour : c'est que notre Dieu est le même Dieu. Il se peut que vous pensiez maintenant le posséder comme vous voulez posséder notre terre : mais vous ne pouvez pas. Il est le Dieu de l'Homme, et sa pitié est égale pour l'Homme Rouge et le Blanc.

 

    Cette terre lui est précieuse, et nuire à la terre c'est accabler de mépris son créateur. Les Blancs aussi disparaîtront. Peutêtre plus tôt que toutes les autres tribus.

    Contaminez votre lit, et vous suffoquerez une nuit dans vos propres détritus.

   Mais en mourant vous brillerez avec éclat, ardents de la force de Dieu qui vous a amenés jusqu'à cette terre et qui, pour quelque dessein particulier, vous a fait dominer cette terre et l'Homme Rouge.

    Cette destinée est mystère pour nous, car nous ne comprenons pas.

   Quand les bisons seront tous massacrés, les chevaux sauvages domptés, les coins secrets de la forêt chargés de l'odeur de beaucoup d'hommes et la vue des collines en pleines fleurs ternies par des fils qui parlent...

 

     Alors, où seront les fourrés ?

     Disparus.

     Où sera l'Aigle ?

     Disparu.

     Et cette disparition marquera la fin de la vie et le début de la survivance."

 

 

     Seattle, chef amérindien des Duwamish, janvier 1854.

 

 

      Nous sommes conscient qu'il puisse y avoir des problémes de traductions, et/ou de retranscriptions d'une expréssion orale ancienne. Mais pour nous, l'essentiel reste l'esprit de ce texte... Pour plus d'informations, vous pouver voir ce site: http://fr.wikipedia.org/wiki/Seattle_(chef_am%C3%A9rindien)

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Paul Pujol - dans Paroles indiennes
25 juillet 2012 3 25 /07 /juillet /2012 15:29

 

 


 
   Concernant la perception du sacré chez les indiens d'Amérique du nord, nous avons peu de témoignages existants avant l'arrivée des colons européens.
  De plus la présence de ces derniers, avec la notion de Dieu suprême, à évidemment eu un influence sur les croyances des indiens, et sur l'expression de ces mêmes croyances.

  Le texte ci-dessous est d'Edward Sheriff Curtis ( 1868-1952 ), ethnographe qui travailla trente ans à un oeuvre gigantesque, photographier les peuples indiens dans leurs milieux naturels avant que ceux-ci ne disparaissent.
  Edward S. Curtis ayant la conscience aiguë de leur fin prochaine.


  
     

 

  " Le Grand Mystère "

 

" Pour désigner Wakan Tanka, Grand Mystère est le terme qui traduit le mieux la pensée indienne.

Il est préférable à celui de Grand Esprit, une interpré­tation des missionnaires qui laisse penser que les Sioux lakotas sont monothéistes, ce qui est loin d'être le cas. Pour les Lakotas, toutes les choses qui dépas­sent l'entendement sont wakan. Les indiens qui ont adopté les préceptes du christianisme traduisent wakan par « esprit sain » et, dans la tentative de conci­lier leur religion primitive avec la religion chrétienne, affirment que leur peuple croyait au départ en un seul Dieu.       
   Quand ils implorent Wakan Tanka, les Indiens invoquent une entité qui à la fois possède tout et incarne tout ce qui outrepasse leur compré­hension. Après avoir sollicité tour à tour leurs divi­nités, les Indiens les englobent toutes dans la prière au Grand Mystère et ce faisant font référence à toutes les puissances qui régissent l'univers, depuis celle qui donne du pouvoir à leur talisman, jusqu'à celle qui régit l'infini. Non seulement les corps célestes, mais le froid, la chaleur, la neige, la pluie, le gel, un arbre frappé par la foudre - tout cela, aussi bien que le tipi qui sert pour les cérémonies et les objets consacrés sont wakan ".



Référence: Page 183  extrait de; Les dernières tribus de légende,  les Apaches, les Navajos,

les Cheyennes, les Sioux.
Edward S. Curtis. Éditions du Club France Loisirs, Paris Octobre 1997.





Concernant le travail d'Eward S.Curtis, photos et écritures, consulter le:

Edward S. Curtis's North American Indian ( American mémory, library of congress ).
 
Les photos présentés ici viennent de ce site, à visiter pour les passionnés de cultures et d'Histoire Indienne.


Visitez le site officiel à l'adresse ci-desous.

http://memory.loc.gov/ammem/award98/ienhtml/curthome.html
 

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Paul Pujol - dans Paroles indiennes
18 mai 2010 2 18 /05 /mai /2010 13:46

 

 

 Voici un chant Eskimo, présenté par T.C McLuhan et paru dans son très beau livre

  " Pieds nus sur la Terre Sacrée ".

 

Tout chaman, ou saint homme a son chant propre qu'il entonne pour appeler les esprits alliés. Voici le chant d'Uvavnuk, une femme chaman Eskimo. Elle y célèbre sa joie d'être transportée par la nature.

« Pour les Indiens », écrit Nathalie Curtis dans « The Indian's Book », « le chant est le souffle de l'esprit qui consacre l'acte d'exister. »  

 

  01520.jpg

 

 

 

La grande mer

A rompu mes amarres

Elle m'emporte

Comme la semence dans la grande rivière

La terre et les tempêtes

Me transportent

M'ont entraînées au loin

M'animant d'une joie profonde.

 

 

 

 

 

 Référence: Pieds nus sur la terre sacrée, page 31.

Textes rassemblés par T.C.McLuhan, photos de Edward S.Curtis. Édition Denoël 1974.

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Paul Pujol - dans Paroles indiennes
20 janvier 2010 3 20 /01 /janvier /2010 10:07


Couleurs d'automne
 

 


         Quand tu te lèves le matin,
         remercie pour la lumière du jour,
         pour ta vie et ta force.

        

       Remercie pour la nourriture
         et le bonheur de vivre.

         

       Si tu ne vois pas de raison de remercier,
         la faute repose en toi-même.




 


      Tecumsch, chef Shawnee (1768-1813)

 


  Réf: Paroles Indiennes, Albin Michel - Carnets de sagesse.

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Paul Pujol - dans Paroles indiennes
30 août 2009 7 30 /08 /août /2009 20:40

 

DSCTG

 

 

 

 

Qu'est-ce que la vie?


C'est l'éclat d'une luciole dans la nuit.


 C'est le souffle d'un bison en hiver.


C'est la petite ombre

 
qui court dans l'herbe


  et se perd au coucher du soleil.
 


          

                    

                                                 Crowfoot, chef Blackfeet ( 1821-1890 )

 

 



Réf: Paroles Indiennes, Albin Michel / Carnets de sagesse.
Pieds nus sur la terre sacréé, T.C.Mc luhan et Edward S. Curtis/Denoël.

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Paul Pujol - dans Paroles indiennes